Os melhores livros sobre Guerra recomendado por Cécile Fabre

 

Se matar é errado, como justificar a guerra? É sempre errado matar civis? Se um soldado nazista estivesse alojado em sua casa, você deveria responder quando ele o cumprimentasse? A filósofa Cécile Fabre escolhe cinco livros que ajudam a explorar os profundos dilemas éticos da guerra.

Entrevista por Nigel Warburton

Como você começou a se interessar por escrever sobre a guerra?

Comecei a me interessar pela guerra quando era estudante de história no ensino médio, na França. O estudo da guerra em geral, e das duas Guerras Mundiais em particular, foi absolutamente central no meu currículo. Quando comecei a estudar filosofia, inicialmente não escrevia sobre a guerra, mas com o passar dos anos percebi que estava ficando cada vez mais interessado na ética da guerra. Também cheguei à conclusão de que, se escrevesse sobre a guerra, poderia combinar o meu interesse histórico pela guerra com o meu interesse filosófico por ela também. Então foi assim que tudo começou.

Quantos livros você escreveu sobre a guerra?

Escrevi dois: um se chama Guerra Cosmopolita e a sequência é Paz Cosmopolita.

Qual é a conexão entre guerra e cosmopolitismo?

Estou interessado na seguinte questão: suponha que, como cosmopolita, você acredite que as fronteiras políticas e nacionais são em grande parte irrelevantes do ponto de vista moral. Isto é, são irrelevantes relativamente aos direitos fundamentais que possuímos e aos deveres que temos de cumprir. Se você acredita nisso, então o que acontece com a moralidade da guerra? É uma questão interessante porque tendemos a pensar na guerra como sendo essencialmente uma questão de “nós”, os franceses, os britânicos, contra “eles”, os alemães, os soviéticos; mas é claro que, como cosmopolita, ficarei desconfortável em caracterizar a guerra desta forma tão dicotômica. Então foi isso que me interessou nessa questão.

Este cosmopolitismo está próximo do humanismo, na medida em que se concentra na humanidade em geral?

Sim muito mesmo. A visão é que cada ser humano, onde quer que esteja localizado no mundo, independentemente da sua pertença a esta ou aquela comunidade política, é importante e importa igualmente. Esse é o princípio fundamental do cosmopolitismo e, assim interpretado, é muito próximo, pode-se até argumentar que é idêntico, do humanismo.

O primeiro livro que você escolheu foi Guerra e Paz (1869), de Tolstói, obviamente um livro incrível. Por que você escolheu isso especificamente em relação à guerra?

Escolhi-o, em primeiro lugar, não exclusivamente em relação à guerra. Acontece que é um dos meus três romances favoritos, então não ia perder a oportunidade de falar sobre isso. Também estou interessado nisso em relação à guerra por uma série de razões, algumas das quais têm a ver com o facto de ser francês. Em primeiro lugar, Tolstoi é lido muito amplamente pelos franceses, talvez mais amplamente do que pelos britânicos, pelo que posso perceber. Tolstoi, é claro, conhecia muito bem o francês: o francês estritamente falando era sua língua materna. Curiosamente, o primeiro parágrafo do romance está em francês. Eu estava lendo outro dia que 2% do romance foi escrito em francês. A aristocracia russa falava francês e, de facto, Tolstói só aprendeu russo porque a sua ama falava com ele em russo: os seus pais falavam com ele em francês. O que é muito interessante no romance é que, no início, há bastante francês, mas, à medida que o romance avança, à medida que os franceses se tornam clara e cada vez mais identificados com o inimigo, e à medida que o romance se centra novamente, à medida que se, em torno do ideal particular de russo, houver menos francês, e os aristocratas falarem cada vez mais, mesmo entre si, russo. Assim, em 1812, 1813, 1815 eles falam russo, a menos que não queiram ser compreendidos pelos filhos. Mas no início do romance, em 1805, tudo o que falam é francês. A escolha de Tolstói da língua em que as suas personagens falam é indicativa da forma como as guerras napoleónicas, argumenta ele, mudaram a sociedade russa, ou melhor, a aristocracia russa, porque ele não escreve muito bem sobre os não-aristocratas. Acima e por trás da linguagem, Tolstoi, no romance, analisa a forma como as guerras napoleónicas influenciaram e moldaram a vida e o destino de cinco famílias aristocráticas. No início do romance, essas famílias aristocráticas apresentam um tipo particular de cultura, um tipo particular de sensibilidade que muitas pessoas, com ou sem razão, associam à cultura francesa. Quando li o livro pela primeira vez, há muito, muito tempo, fiquei muito sensível a isso.

Como francês, é particularmente interessante ler sobre o impacto das guerras napoleónicas numa sociedade diferente da francesa. Também estudei russo na escola, e Guerra e Paz é, na verdade, o primeiro romance russo que li, primeiro traduzido e depois em russo. Ele falou comigo e ainda fala comigo dessa maneira. Através do meu conhecimento da língua posso ouvir o ritmo das frases, e assim por diante. 

É claro que, quando comecei a pensar e a escrever sobre a guerra como estudioso, tornei-me mais consciente de outras características do livro em relação à guerra, das quais não tinha conhecimento antes. Para dar alguns exemplos, tendemos a falar bastante sobre o “névoa da guerra”, a névoa que torna impossível aos soldados realmente tomarem o tipo de decisões que deveriam tomar, seja estratégica ou eticamente. Há uma série de cenas relevantes no romance, e uma em particular, que se passa em 1805, na Batalha de Austerlitz. Um dos personagens principais do livro, Nikolai Rostov, está perdido no campo de batalha na névoa da guerra. Tolstoi mostra, com extraordinário poder e clareza, precisamente como as coisas são obscuras. Rostov não sabe onde está, não sabe se as sombras que vê mover-se são soldados russos ou soldados franceses prestes a matá-lo. É uma das passagens literárias mais vívidas que já li sobre a guerra. Descreve o tipo de condições sob as quais os soldados, na maioria das vezes, têm de operar, quando simplesmente não sabem o que estão a fazer. Portanto, este é um exemplo literário, uma ilustração da visão que os filósofos tentam articular: dado que um soldado tem de operar sob esse tipo de condições, que expectativas morais podemos razoavelmente formar desse soldado em particular?

O livro também fala sobre as perdas da guerra, a perda de vidas. Um dos principais personagens masculinos, Andrei Bolkonsky, morre na guerra em 1812. Nas últimas partes do romance, vemos o impacto que sua morte teve sobre seus entes queridos. Há outros personagens que morrem, personagens menos proeminentes e, novamente, Tolstoi mostra muito bem o impacto que suas mortes têm sobre aqueles que sobrevivem. A culpa do sobrevivente está em jogo aqui, assim como a dor de uma mãe que perdeu um dos seus dois filhos – não apenas a dor, na verdade, mas a depressão induzida pela dor que pode tomar conta de alguém quando perde um filho. Novamente, sabemos disso, mas Tolstoi descreve isso com profunda compaixão, humanidade e até mesmo ternura, por seus personagens e por seus semelhantes que passaram por isso na vida real.

O último ponto que quero destacar sobre o romance é que ele é seguido por um apêndice que Tolstoi escreveu quando o romance foi finalmente concluído e publicado in extenso em 1869. Uma das questões-chave que Tolstoi faz no apêndice é a questão central de Guerra e Paz: como podemos explicar o facto de, por ordem, milhões de pessoas saírem e matarem-se umas às outras, quando sabem que matar outro ser humano é moralmente errado? A sua resposta a esta questão é que deveríamos dispensar a ideia de que eles agem assim por causa do génio de uma pessoa: Napoleão, por exemplo, ou por causa do cérebro militar astuto de um general, como o general russo Kutozov. 

Não podemos explicar o fenómeno, diz Tolstoi, a não ser percebendo que a guerra é o produto de milhões de decisões individuais que colidem umas com as outras, que são o produto do puro acaso e da sorte. O que Tolstoi conclui é que estamos a iludir-nos se pensarmos que os soldados agem livremente quando decidem partir: não o fazem. Esse é um ponto em que, segundo Tolstoi, não temos livre arbítrio: o ponto em que temos de tomar a decisão de ir ou não lutar. Ele diz que é inevitável que todos sigamos os nossos regimentos: não temos liberdade de vontade nesses casos. Esta é uma questão que todos os filósofos da guerra se têm colocado incansavelmente: serão os soldados realmente livres para agir, ou não, dessa forma?

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Qual livro é sua segunda escolha?

Tudo Silencioso na Frente Ocidental (1929), de Erich Maria Remarque. Este é um romance marcante sobre a guerra em geral e a Primeira Guerra Mundial em particular. Remarque foi um escritor alemão que posteriormente foi exilado da Alemanha nazista para os Estados Unidos. Ele teve uma vida extraordinária. Ele lutou na Primeira Guerra Mundial, e o livro, escrito na primeira pessoa, é em grande parte autobiográfico. É um romance notável que escolhi principalmente por dois motivos. A primeira é que, melhor do que qualquer romance ou mesmo relato em primeira mão que li sobre a guerra, ele mostra o que há de animal e animalesco na guerra. A segunda razão pela qual o escolhi é porque também afirma que, mesmo no meio dos horrores vividos nas trincheiras, houve sempre uma centelha de esperança, uma centelha de vida, sem a qual não se pode continuar.

Então deixe-me começar com a dimensão animal/animalista da guerra. Os animais estão muito presentes no livro. Por exemplo, há uma cena em que os soldados ficam muito angustiados com o som de cavalos feridos e que gritam de agonia, e ficam tão angustiados que um deles em particular – um agricultor na vida civil – não consegue aguenta mais. Ele sai da trincheira correndo grande perigo para si mesmo e sai para matar os cavalos para aliviar seu sofrimento. O que é interessante naquela cena é que por mais que a morte de outros seres humanos fosse algo que os soldados estavam lentamente se tornando, não indiferentes, mas habituados, o sofrimento daqueles animais de alguma forma era insuportável, como se causasse tanto sofrimento aos animais. , o inocente por excelência, é realmente uma marca de profunda desumanidade.

Em outras cenas, o narrador conta a história de até que ponto esses soldados estavam sendo desumanizados pelas condições em que tiveram que operar. Na minha opinião, uma das passagens mais poderosas que ilustram esse ponto é aquela em que ele descreve uma noite sem dormir que todos passaram no abrigo, sem dormir não apenas por causa do frio e da lama, mas porque os ratos apareceram, tendo sentido o cheiro de restos de comida. Como resultado, os soldados passam a noite inteira se defendendo dos ratos. A descrição da cena termina com a frase “estávamos prestes a nos atacar.” O que esta cena descreve é que, da mesma forma que os ratos lutaram violentamente entre si para obter o último pedaço de pão ralado, os soldados estavam tão exasperados, exasperados por terem que lutar contra os ratos, que quase se tornaram como os próprios ratos. Esta é, mais uma vez, uma descrição profundamente evocativa do que o combate nessas condições claustrofóbicas e restritas pode fazer às pessoas, aos seres humanos.

A outra razão pela qual escolhi o livro é porque no meio desse horror há sempre, como mencionei, uma centelha de esperança, e também elementos de beleza, o que é um pouco diferente. Deixe-me começar com a ideia de que mesmo no horror você pode encontrar beleza. Na verdade, mais precisamente, você pode encontrar beleza em cenas que, na verdade, no curso normal dos acontecimentos, você não acharia bonitas. Uma das cenas em que o narrador descreve a alegria e a felicidade de forma mais vívida é aquela em que ele e os seus amigos conseguiram encontrar um local onde existam latrinas adequadas e as latrinas sejam ao ar livre. Então todos sentam e defecam, basicamente, na companhia uns dos outros. O narrador conta que ao ar livre, ouvindo os pássaros, longe da frente, os soldados encontravam enorme alegria e tranquilidade neste ato tão simples de sentar e defecar pacificamente juntos. Agora, normalmente não pensamos neste ato específico como sendo um ato bonito, mas o que é notável é que, precisamente por causa das condições da guerra, esse ato, esse ato muito animalesco, tornou-se algo a ser valorizado. A inferência que penso que pretendemos tirar é que só a guerra nos permitirá explorar isto.

Dito isto, acho que a lição mais importante do livro é a centelha de esperança no meio do horror. É assim que o livro quase termina. Quero ler um parágrafo que considero maravilhoso. Então, estamos em outubro de 1918 e há rumores de que um armistício é iminente. O personagem está profundamente triste e melancólico, pois percebe que quando a guerra acabar, como acontecerá em breve, todos voltarão à vida anterior, exceto que a vida anterior se foi para sempre, e ninguém, diz ele , vai entendê-los. Isto é o que ele conclui, no entanto:

'Mas talvez todos esses meus pensamentos sejam apenas melancolia e confusão, que serão dissipados como poeira quando eu estiver novamente sob os choupos e ouvindo o farfalhar de suas folhas. Não pode ter desaparecido totalmente aquela ternura que agita o nosso sangue, a incerteza, a preocupação, todas as coisas que estão por vir, as mil faces do futuro, a música dos sonhos e dos livros, o farfalhar e a ideia de mulher. Tudo isto não pode ter desmoronado nos bombardeamentos, no desespero e nos bordéis do exército.’

Esse não é o último parágrafo do livro. O último parágrafo do livro descreve, numa perspectiva de terceira pessoa, o soldado, o narrador, sendo encontrado morto em outubro de 1918, e o último parágrafo diz: ‘Ele havia afundado para a frente e estava deitado no chão como se estivesse dormindo. Quando o viraram, dava para ver que ele não poderia ter sofrido por muito tempo – seu rosto tinha uma expressão tão serena que parecia que ele estava quase feliz por tudo ter acontecido daquele jeito.” Então, pouco antes de morrer, isso aconteceu. O soldado, com quem convivemos durante as 200 páginas do livro, percebeu que ainda tem aquela esperança à qual pode se agarrar, que ela não pode ter desaparecido completamente. Ele morre, essa é a tragédia, mas acho que Remarque está tentando nos dizer que mesmo então, mesmo em algo tão horrível como a guerra de trincheiras, foi possível para alguns, até o fim, manter uma centelha de humanidade. entre eles.

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Então, o terceiro livro também é um romance. Isto está em francês, há também uma tradução em inglês?

O terceiro livro é um livro que em francês se chama Le Silence de la mer (1942). Em inglês, é traduzido como O Silêncio do Mar. Foi escrito por um jornalista, ensaísta e ilustrador francês que aderiu à Resistência durante a Segunda Guerra Mundial e que, de facto, foi cofundador da editora Les Éditions de Minuit, a Midnight Publishers. Essa editora funcionou dentro da Résistance de forma clandestina durante toda a guerra. Este livro em particular foi sua primeira publicação. Esta editora ainda existe: é uma das mais conhecidas e prestigiadas da França.

O livro descreve as formas como o narrador, que é um homem idoso, e sua sobrinha, são afetados pela presença na casa, há seis meses, de um oficial alemão ali alojado.

Direi um pouco mais sobre o romance, mas há um fato interessante sobre ele. Foi traduzido para o inglês e transformado em peça de televisão; essa peça televisiva foi efectivamente exibida pela BBC em 7 de Junho de 1946, dia em que a televisão BBC retomou as suas emissões após a Segunda Guerra Mundial; eles pararam em 1939. Consegui encontrar a programação original daquele dia e posso dizer que foi exibido às nove e dez da noite. Eu adoraria encontrar a filmagem e, na verdade, escreverei à BBC para perguntar se é possível

O livro não é muito conhecido na Grã-Bretanha, mas é extremamente conhecido na França. A razão pela qual não é muito conhecida na Grã-Bretanha é a óbvia: a Grã-Bretanha, com exceção das Ilhas do Canal, não conhece uma ocupação há muitos, muitos séculos, desde os normandos; enquanto a França foi ocupada pelos alemães em três ocasiões diferentes: 1870, o norte da França durante a Primeira Guerra Mundial e a maior parte do país durante a Segunda Guerra Mundial (com as forças italianas ocupando o Sudeste). A experiência da ocupação é absolutamente central na cultura francesa contemporânea. Também penso, como francês residente na Grã-Bretanha – vivi na Grã-Bretanha durante a maior parte da minha vida adulta – que existem diferenças muito importantes entre a forma como os franceses encaram a Segunda Guerra Mundial e a forma como os britânicos a percebem. Na minha opinião, o fator mais importante que explica essas diferenças é a profissão.

Como você pode ver, tenho razões semiautobiográficas para escolher o livro, naquela ampla narrativa de ser francês e morar na Grã-Bretanha. Tenho uma razão autobiográfica ainda mais próxima e local, que é a de que a minha avó materna e a sua família, durante quatro anos, entre 1940 e 1944, tiveram de partilhar a casa com cinco soldados alemães em qualquer altura, dois dos quais permaneceram durante cerca de dois anos e meio. Agora aquela casa, a casa da minha família, só tinha uma cozinha, uma escada, uma porta de entrada. Os soldados foram alojados no último andar, mas não tiveram escolha senão entrar pela porta principal para subir aos seus quartos. Então, quando li o livro pela primeira vez, isso falou comigo.

Mas também penso que o livro deveria ter profundo interesse para qualquer pessoa que esteja a pensar sobre a guerra - acima e para além daqueles detalhes autobiográficos não particularmente interessantes - que consiste em pensarmos na guerra como um teatro onde os actores da guerra são constantemente confrontados com questões morais. dilemas. Mas a ocupação, particularmente este tipo de ocupação em que o inimigo vive tão próximo da população ocupada, é uma das piores formas dilemáticas através das quais uma guerra pode ser conduzida. A novela mostra isso muito bem. É dilemático ao nível das decisões diárias muito simples, mas muito concretas.

Então, temos esse narrador, que mora com a sobrinha, não sabemos porque eles moram juntos, não importa muito. Um dia, alguém bate na porta e um oficial alemão muito bonito, extremamente educado, de língua francesa e muito culto se apresenta. Ele foi alojado em casa.

A primeira decisão que têm de tomar é se permitem que ele use a entrada principal como entrada na casa – ou se lhe pedem para usar a entrada da cozinha. Na verdade, ele se oferece para usar a entrada da cozinha, é sensível o suficiente à dificuldade para fazer essa oferta. O narrador decide, sem dizer explicitamente, que não vai trancar a entrada principal. É aqui que fica interessante. A sua decisão tem duas razões: primeiro, diz que não quer que a presença daquele agente altere em nada a sua vida quotidiana e a organização do seu agregado familiar. Mas ele também diz, explicitamente, que nunca suportaria ofender outro ser humano, mesmo que esse outro ser humano fosse um inimigo. Já têm de tomar essa decisão, sabendo que ao permitirem que o agente entre pela porta principal, que é a porta que utilizam, poderão ser descritos por ele e por outras pessoas da vizinhança como sendo muito amigáveis com o soldado. Isso pode ser problemático.

A segunda decisão que eles precisam tomar é falar com ele. Eles nunca o fazem, até o fim. Só no final é que falam com ele, e mesmo assim muito brevemente. Durante seis meses, quase todas as noites, ele entra na sala, aquece-se junto ao fogo, partilha detalhes da sua vida, partilha a sua visão sobre o sonho de uma aliança entre a Alemanha nazi e a França culta. Eles nunca respondem, nem uma única vez. Eles não olham para ele, não mostram de forma alguma que estão cientes de sua presença. Isso também é muito interessante. Eles tiveram que decidir, na verdade, da mesma forma que minha família teve que decidir, se deveriam dizer “olá”, se deveriam dizer “entre”, se deveriam dizer “adeus”, se deveriam iniciar uma conversa. Eles decidem não fazê-lo. Sempre fiquei muito impressionado com isso. É por isso que o livro se chama Le Silence de la mer: você permanece em silêncio, mas, por baixo, o mar está borbulhando com sentimentos reprimidos de raiva, de simpatia, de compaixão, de amor. Ficamos sabendo que a sobrinha, apesar de tudo, se apaixona pelo oficial alemão, e ele se apaixona por ela. Isso nunca é reconhecido explicitamente.

Sempre achei este romance muito poderoso porque mostra quão importantes e difíceis, moralmente falando, são essas decisões que todos nós temos que tomar nessas circunstâncias: se devemos ou não tratar o inimigo - e neste caso é um inimigo que vive com você - principalmente como um inimigo, principalmente como um ser humano, ou como uma mistura de ambos, onde não podemos mais separar aquele fio nele que é o inimigo, e aquele fio nele que é o humano ser. Por isso escolhi o livro.

O quarto livro é um livro muito famoso, talvez o livro recente mais famoso sobre filosofia da guerra.

Isso mesmo. É Just and Unjust Wars, de Michael Walzer, publicado em 1977. Esta é a obra mais famosa do século XX sobre a filosofia da guerra. É um livro fantástico por vários motivos. Deveria ser lido, não apenas por pessoas interessadas na guerra, mas por todos os filósofos: combina argumentos filosóficos realmente interessantes com casos históricos, e essa é uma das coisas que realmente adoro, e que a maioria das pessoas adora, nele: é uma mistura maravilhosa do filosófico e do histórico.

É também um livro importante na história da filosofia moral e política. Durante muito tempo, aproximadamente entre J. S. Mill, em meados do século XIX, até à década de 1970, houve realmente muito pouco trabalho normativo em inglês na filosofia moral e política, particularmente na filosofia política. A década de 1970 testemunhou um renascimento da filosofia política normativa, sendo o mais famoso a publicação da Teoria da Justiça de Rawls em 1971. A primeira edição de Philosophy and Public Affairs, que é uma das duas principais revistas de filosofia política, foi publicada em 1971. Depois, nós teve Anarquia, Estado e Utopia, de Nozick, que é uma resposta a Rawls, em 1974; e depois veio o livro de Walzer em 1977. Portanto, faz parte desse conjunto de obras que colocam o normativo, a questão de como devemos ou não nos comportar uns com os outros, particularmente como agentes políticos, muito firmemente sobre a mesa. É também um livro que, embora tenha sido lançado no final da Guerra do Vietname, foi obviamente muito influenciado e moldado por ela. Estas são algumas das razões pelas quais o escolhi.

Devo dizer que discordo de muitas das afirmações feitas por Walzer no livro. Ele é conhecido na filosofia política como um filósofo político amplamente comunitário, alguém que acredita que a comunidade, em geral, e os entendimentos e crenças comunitárias em particular, que os agentes geram, têm um status moral, um valor moral, que não é redutível ao status moral e valor de membros individuais dessas comunidades. Isso leva Walzer a fazer afirmações que, na minha opinião – e não sou o único a pensar isto – parecem ser muito problemáticas. Por exemplo, sobre o tema de quando a intervenção humanitária nos assuntos de outro Estado é justificada, Walzer tem uma descrição muito estreita e restrita da justificação da intervenção. Ele mostra deferência para com os entendimentos e tradições comunitárias, algumas das quais deveríamos rejeitar precisamente porque não são suficientemente sensíveis aos interesses dos indivíduos. Para Walzer, um povo tem de se erguer antes de uma intervenção externa ser justificada, e nunca é claro quão homogénea ou não é a sua concepção de “um povo”. Poderíamos querer dizer-lhe: ‘Bem, o povo como um todo não se levanta, mas temos aqui uma minoria, que é severamente perseguida, que não consegue levantar-se por si só. Por que deveríamos dar deferência aos entendimentos comunitários da maioria, vis-à-vis esta minoria em particular?’

Mas o ponto de desacordo mais importante que tenho com Walzer tem a ver com o papel e o estatuto dos soldados. Walzer articula a visão, que é central para as leis contemporâneas da guerra, de que, uma vez iniciada a guerra, independentemente dos valores pelos quais lutam e matam, os soldados em lados opostos do conflito estão moralmente em pé de igualdade uns com os outros. Assim, por exemplo, na suposição plausível de que a Alemanha invadiu injustamente a Polónia em 1939, na suposição plausível de que os soldados alemães estavam a matar soldados polacos na perseguição de uma agressão injusta, e que os soldados polacos estavam legitimamente a defender o seu país, mesmo com base nessas suposições, para Walzer, um soldado alemão tinha o mesmo direito de matar um soldado polaco em sua própria defesa, tal como um soldado polaco tinha o direito de matar um soldado alemão em sua própria defesa.

Walzer apresenta diversas razões em apoio da afirmação de que moralmente não há diferença entre o soldado alemão e o soldado polaco. Essas razões são razões que eu e muitos outros rejeitamos. A razão mais importante é que, para Walzer, um soldado nada mais é do que um instrumento do seu Estado numa política externa, pelo que não se pode acusar um soldado, um soldado individual comum, do crime de agressão. Esse crime não é cometido pelo soldado, é cometido pelos líderes dos soldados. É apropriado levar Goering a julgamento em Nuremberga, mas não é apropriado levar a julgamento, em Nuremberga, pelo crime de agressão, os soldados comuns sem os quais a agressão não teria ocorrido. Eu discordo disso. O quinto livro sobre o qual falaremos apresenta uma série de razões pelas quais deveríamos discordar de Walzer. Mas antes de prosseguir com esse livro, quero apenas dizer um pouco mais sobre por que Guerras Justas e Injustas, apesar de todas as suas falhas argumentativas, é notável.

É um livro extraordinariamente compassivo e humano. Há passagens no livro em que Walzer fala sobre soldados de maneiras que considero realmente comoventes. Uma passagem sempre me vem à mente quando penso nisso, uma passagem onde, usando a descrição de George Orwell de um incidente que aconteceu com ele enquanto ele lutava na Catalunha, Walzer fala sobre o que um soldado deve fazer quando se depara com um soldado inimigo que está dormindo, ou nu, tomando banho ou fumando. A questão é: embora aquele soldado não esteja me ameaçando, ele não está armado, devo matá-lo? Posso matá-lo, mesmo assim? Algumas pessoas acham que você pode matá-lo, outras pessoas acham que você não pode. Mas o que realmente adoro nesta passagem é que Walzer consegue transmitir o quanto ela é um dilema, precisamente porque há um sentido em que aquele soldado, que está nu, ou adormecido, nos aparece na sua humanidade.

Essa é uma das lições mais importantes do livro: quando pensamos em guerras, seja como filósofos, ou como soldados envolvidos nessa guerra, ou como cidadãos prestes a decidir se mandatam um governo para ir à guerra, nunca devemos perder de vista o a humanidade do nosso inimigo, mesmo que acabemos matando esse inimigo; nunca devemos esquecer que estamos a matar um ser humano, não um rato, não um cavalo, não um robô, mas um ser humano. Existem muito poucos livros de filosofia que sejam tão repletos e impregnados desse sentimento de compaixão humana, mas esse realmente é, e é admirável por isso.

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Agora, o livro Killing in War (2009), de Jeff McMahan, que é a sua escolha final, são ambos livros sobre a filosofia da guerra, ambos profundamente influenciados por esta tradição da “teoria da guerra justa”. sobre essa tradição.

É isso mesmo, ambos os livros abordam a seguinte questão perene: na suposição plausível de que é prima facie errado matar outro ser humano – que o que temos de justificar é o ato de matar e não a decisão de não matar – em que condições, e por que matar é sempre justificado? A guerra, claro, é o fenómeno social paradigmático em que a matança ocorre em grande escala.

Essa questão moral é uma questão muito antiga: encontramos-na abordada na Bíblia, em alguns dos mais antigos escritos chineses, no Alcorão, encontramos-na em Cícero, Agostinho e Tomás de Aquino, de facto, ao longo da história da moral. e pensamento político. Apenas as teorias da guerra, em poucas palavras, afirmam que só temos justificação para ir à guerra se cumprirmos um certo número de condições. Temos de ter uma causa justa para ir à guerra, a guerra tem de ser proporcional, ou seja, os danos que provoca não devem superar o bem que causa, deve ser a opção de último recurso, e não devemos deliberadamente visam civis inocentes ou não combatentes (as duas não são categorias coextensivas).

Tanto Walzer quanto McMahan abordam esse último ponto. Walzer considera que não podemos, excepto em condições de emergência suprema, visar deliberadamente civis. Podemos, no entanto, visar soldados inimigos, e podemos fazê-lo em nossa própria defesa, mesmo que, ao agirmos assim, promovamos uma causa injusta, por exemplo, uma guerra de agressão injusta. Agora, McMahan discorda veementemente disso. Ele está na vanguarda de um movimento que às vezes é chamado de revisionismo, sobre a guerra - ou a compreensão neoclássica da guerra - um movimento que diz que se os soldados têm permissão para matar outros soldados depende em parte de eles estarem matando na busca de um causa justa ou injusta. Se voltarmos ao exemplo que dei anteriormente da invasão da Polónia pela Alemanha, segundo McMahan e os outros revisionistas, dos quais sou um, precisamente porque ex hypothesi o soldado alemão mata um soldado polaco em defesa de uma causa injusta, que o alemão não é moralmente permitido ao soldado matar o soldado polaco, mesmo quando o soldado polaco começa a disparar contra ele. O que ele deve fazer é se render.

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Você poderia apenas dizer um pouco mais sobre por que acha que o livro de Jeff McMahan é tão bom?

É um ótimo livro porque não é muito longo, mas consegue desenvolver uma tese muito poderosa. Rejeita a tese de que os soldados estão moralmente em pé de igualdade, apresentando a sua própria explicação de quando os soldados, e na verdade os não-soldados, podem permissivelmente matar na guerra. Fá-lo com extraordinária clareza e rigor analítico. Ao defender esse ponto de vista, apresenta pontos interessantes sobre os não-combatentes. Também está repleto de ideias sobre as quais os teóricos da guerra ainda estão a reflectir, por exemplo, relacionadas com várias concepções de proporcionalidade na guerra. Também é inabalavelmente honesto. Dizer, como ele faz, que existem não-combatentes que tradicionalmente pensamos que não deveriam ser mortos, mas que na verdade podem ser mortos, é uma coisa muito corajosa de se fazer. Na verdade, ele tem sido alvo de ataques bastante constantes por dizer isso. Admiro os filósofos que estão dispostos a ir, com um escrutínio incansável, até onde o seu argumento os levará, e que não querem fugir às implicações mais controversas do seu argumento, falsificando a questão. É por isso que acho que é um ótimo livro

Entrevista por Nigel Warburton

1º de setembro de 2018